Sem me aprofundar nas discrepâncias entre as narrativas bíblicas sobre a instituição do Ágape (lavagem dos pés, refeição comunal e celebração do pão e do cálice), quero retirar do evento nas suas cinco versões (acrescento a versão paulina feita para os Coríntios) a dimensão do amor sacrificial.

Não resta a menor dúvida de que Jesus tinha consciência de que era um “doente terminal”.  A controvérsia se foi uma páscoa com nova roupagem ou nova instituição é bastante comum entre os estudiosos. Joaquim Jeremias cita alguns elementos em prol da páscoa. Outros trazem argumentos para afirmar que se trata de uma nova instituição, sem vínculos com a Páscoa veterotestamentária

Para o propósito a que me propus, a questão pode ser vista de forma salomônica: se é pascal, anuncia a morte de um cordeiro inocente para livrar os ofertadores do castigo pelos pecados e é início de uma jornada à Terra Prometida. Se sacrificial, também se tem a instituição de algo que aponta para a esperança escatológica (“vos afirmo que não a comerei novamente até que ela se cumpra no Reino de Deus” Lc 22:15), mostrando um caminho para o descanso final, à Mesa como Senhor.

O cerne da questão é que, nos derradeiros momentos finais da vida, Jesus deu importância à refeição comunal. Comer em comunidade, em família é algo confortador e reforça a ideia do amor dos participantes com o sofrente nos seus estertores. Nada mais dolorido para o enfermo terminal que comer sozinho. Comer juntos, celebrar a ceia (ou o Ágape, quando as circunstâncias permitem) entre os familiares e achegados é algo que a fé cristã e a comunidade cristã propiciam. Inúmeros são os relatos de quem cantou à cabeceira da morte hinos e cânticos de que a pessoa gostava.

Recordar que a morte é um ato de amor, que provoca bênçãos, é algo que deve ser reconhecido e valorizado. Como escreveu Ana Claudia Quinta Arantes, a morte é um dia que merece ser vivido. Nos casos de pacientes terminais e em estado vegetativo ou vida prolongada artificialmente, morrer é alívio para o sofrente e para os circunstantes. Isto deve ser celebrado pelos familiares, porque cessam os sofrimentos de todos. Querer que alguém viva contra todas as possibilidades de viver com qualidade, autonomia e dignidade é prologar sofrimentos.

O sofrimento que leva à morte inevitável se alicerça na esperança escatológica da novidade de vida depois da morte. A morte nunca é em vão: ela transcende os fatos e se eterniza na vida de quem, no aqui e agora, não viveu a plenitude da vida. Há uma mesa posta para as boas-vindas.

Deus te abençoe,
Marcos Inhauser

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